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Potenciar la razón
FERNANDO SAVATER
En primer lugar quiero agradecer las palabras de presentación de Emiliano Martínez,
fruto de la amistad más que de la exactitud. En segundo lugar, quiero expresar que estoy
encantado de cerrar este ciclo de charlas, tan comentado y tan brillante por la
importancia del resto de los ponentes.
Voy a intentar hacer una reflexión que desembocará en hablar finalmente de
filosofía, pero no quisiera que empezara desde el principio hablando de filosofía. Es
decir, yo creo que la educación es, entre otras cosas, pero muy principalmente,
educación para la razón: educación es formar seres humanos, y los seres humanos somos
ante todo seres racionales. La razón no es una disposición meramente automática, sino
un logro social, posibilitado por unas capacidades naturales, evolutivas, etc. De modo que
me gustaría empezar hablando de la importancia de potenciar la razón por medio de la
educación, y luego finalmente decir unas palabras de la filosofía como una disciplina
racional que obviamente tiene su puesto en cualquier plan de estudios, y no un puesto tan
central o único como a veces, con un poco de delirio o entusiasmo gremial, queremos los
filósofos. pero creo que, en cualquier caso, tiene un papel importante para dar una
cierta unidad de sentido a muchas de las cosas que forman un curriculum, un plan de
estudios.
La razón -repito- no es simplemente una especie de dispositivo automático. La razón
está en buena medida basada en el confrontamiento con los demás, es decir, razonar es
una disposición natural basada, o para nosotros fundada, en el uso de la palabra, en el
uso del lenguaje; y el uso del lenguaje es lo que nos obliga a interiorizar nuestro papel
social. El lenguaje es sociedad interiorizada, y es curioso que algunos filósofos y otras
personas a lo largo de los siglos se hayan preguntado (por ejemplo, el "pienso, luego
existo" de Descartes en el famoso comienzo del Discurso del Método, que también
recoge en sus Meditaciones): ¿Estoy aquí?, dudo de todo, ¿Estaré solo en el mundo?,
¿Existe este mundo?, ¿Es todo una ficción inventada por un dios maligno?.
De hecho, la postura solipsista, es decir, la postura de los pensadores que han dudado
de la existencia de cualquier cosa y de cualquier otro ser humano salvo de ellos mismos, a
pesar de que es una teoría bastante peregrina por decirlo de algún modo, ha sido muy
refrendada y ha tenido muchos seguidores. Bertrand Russell cuenta que una vez recibió una
carta de un solipsista que decía: "considero el solipsismo tan obvio y tan probado
racionalmente que me extraña que no haya más gente solipsista". Realmente es verdad
que el primer argumento que hay contra ese solipsismo, o contra formas menos chuscas de
considerarnos de alguna forma como caídos de no se sabe dónde, es precisamente el hecho
de que somos seres lingüísticos. Somos seres lingüísticos y manejamos un lenguaje que
no hemos inventado, del que no somos dueños, cuyos registros no están en nuestra mano.
El uso de nuestra razón está condicionado por esa función precisamente del propio
lenguaje.
Por lo tanto, en la educación de lo que se puede tratar, de lo que se debe tratar, es
de desarrollar lo que es una capacidad en principio casi inevitable de la vida en sociedad
y de la vida en común, es decir, todos tenemos que razonar permanentemente para poder
sobrevivir. El elemento racional está en todos nuestros comportamientos, está formando
parte de nuestros más mínimos funcionamientos mentales. Si alguien nos dice que ha
comido a mediodía fabada y que la paella estaba muy buena, inmediatamente decimos:
"no puede ser; o fabada o paella". Ya el darnos cuenta de que hay cosas
incompatibles, de que las cosas no pueden ser y no ser al mismo tiempo, o que las cosas
contradictorias no pueden darse a la vez, o que todo debe tener alguna causa, suponen
ejercicios de racionalidad. Ese tipo de mecanismos elementales están en todos nosotros y
no podríamos sobrevivir sin ellos. Hay en todas partes, en todas las culturas y en todos
los tiempos unas disposiciones naturales al desarrollo de pautas racionales. Gombricht, en
uno de sus libros, dice que hay pueblos que no conocen la perspectiva pictórica, como los
egipcios, por ejemplo. Efectivamente hay pueblos que no conocen la perspectiva, pero no
hay ningún pueblo en el que uno de sus miembros, cuando quiere huir o esconderse de su
enemigo, se ponga delante del árbol y no detrás.
Por lo tanto, evidentemente, la función racional está constantemente en nosotros. Lo
que pasa es que el ser humano actual, el ser humano que queremos desarrollar, el ser
humano civilizado que forma parte del final de un siglo y del tránsito al otro, que va a
tener que entenderse con máquinas muy complejas, que va a tener que usar registros muy
diferentes, que quizá no va disfrutar de la misma estabilidad en su propio desempeño
laboral y gremial sino que va a tener que cambiar de puestos laborales, etc., tiene que
desarrollar una capacidad racional que evidentemente no es algo simplemente instintivo ni
automático, y que tampoco se confunde con la mera información.
La suposición de que lo racional es estar bien informado es uno de los problemas de
nuestra época, en la que se considera que tener acceso a mucha información va a
desarrollar la razón. La información es útil precisamente para quien tiene una razón
desarrollada. No es lo mismo, y Giovanni Sartori y otros doctores han insistido en ello,
información que conocimiento. Yo creo que hay una distinción importante entre ambos
conceptos. El conocimiento es reflexión sobre la información, es capacidad de
discernimiento y de discriminación respecto a la información que se tiene, es capacidad
de jerarquizar, de ordenar, de maximizar, etc., la información que se recibe. Y esa
capacidad no se recibe como información. Es decir, todo es información menos el
conocimiento que nos permite aprovechar la información.
La educación no puede ser simplemente transmisión de información, entre otras
razones porque la información es tan amplia, cambia tanto, existen tantas formas de
acceder a ella, y cada vez más, de una manera on-line, permanente, que sería absurdo que
la función educativa fuera simplemente transmitir contenidos informativos. Lo que hace
falta es transmitir pautas de comportamiento que permitan utilizar y rentabilizar al
máximo la información que se posee. Ése es uno de los puntos fuertes del planteamiento
de la educación en general y de cualquier asignatura en particular.
Considero que cualquier asignatura..., y aquí enlazamos con esta disputa, que tanta
tinta ha hecho verter aquí y en otros países, en torno al humanismo oponiendo las
asignaturas humanísticas a las científicas. A veces se han dicho cosas muy disparatadas,
como si realmente la ciencia no fuera humana, o no desarrollara la humanidad… Lo
característico del humanismo es que hay un modo humanístico de enseñar cualquier
asignatura. Más que el hecho de que unas asignaturas sean humanistas y otras no, es el
modo como se enseñan las asignaturas lo que puede ser humanista o no humanista. Puede ser
un modo meramente informativo, meramente descriptivo, o puede ser un modo que a través de
cualquier asignatura trate de desarrollar la capacidad de conocimiento, es decir, la
capacidad de ordenar, de relacionar, de criticar, de discernir, etc., dentro de una línea
determinada, dentro de un tema determinado. Todas las asignaturas tendrían que estar
orientadas a la potenciación en su campo de la capacidad de conocimiento, de la capacidad
de continuar por uno mismo el aprendizaje, frente a la pura disposición a asumir
información.
Una de las características de la razón es que sirve para ser autónomo, es decir, los
seres racionales son más autónomos que las personas que no han desarrollado su capacidad
racional. Por supuesto, autonomía no quiere decir aislamiento, insolidaridad, solipsismo,
pero al menos sirve para autocontrolarse, autodirigirse, optar entre opciones diferentes,
proteger las cosas que uno considera importantes, emprender empresas, etc. Creo que la
autonomía es fundamental, y esa autonomía es lo que justamente permite la razón. El no
desarrollo de la razón nos hace estar dependiendo. De hecho, los niños muy pequeños y
las personas que, por alguna desgracia, han perdido alguna de las facultades racionales lo
primero que padecen es una dependencia de los demás. De modo que educar para la razón es
educar para la autonomía, para la independencia. Y aquí hay un punto duro de la
verdadera educación, y es que, los que nos dedicamos a la enseñanza, educamos para que
las personas a las que educamos, nuestros alumnos, puedan prescindir de nosotros. No hay
peor maestro que el que se hace imprescindible toda la vida. El maestro que, de alguna
forma, sigue siendo maestro siempre, no ya por una veneración a su persona, a su saber,
sino porque se hace imprescindible, es decir, porque la materia que explica o la materia
que ha intentado ofrecer a los demás está tan vinculada a su persona que no se puede él
separar de ella de ningún modo y que los demás nunca pueden acceder al conocimiento sin
tener esa persona que les guíe y que les ilumine, el gurú, en una palabra, es lo
contrario del maestro.
El maestro, o los padres cuando educan a sus hijos, los educan para que se vayan, los
educan para que prescindan de ellos. En la verdadera profesión de la enseñanza hay una
cierta dimensión suicida, porque educamos para que los demás puedan prescindir de
nosotros, y los padres también debemos educar para lo mismo, lo cual a veces es duro.
Todos los padres, por una parte queremos reforzar la autonomía de los hijos, pero por
otra parte quisiéramos que siguieran manteniendo con nosotros algún tipo de vínculo, de
dependencia. Eso es, desde el punto de vista educativo, insano, porque hay que educar para
la autonomía, es decir, para la razón.
Guardarse claves racionales, guardar claves de la capacidad racional es la mejor manera
de mantener independencia en los demás. Y el hecho de que hoy los conocimientos humanos
sean tan amplios y tan complejos, y estén tan dispersos, a todos nos obliga a estar
dependiendo de razones ajenas, es decir, verdaderamente nadie puede saber de todo. Si, en
cualquier época, era raro un Aristóteles que probablemente sabía de todo lo que se
podía saber en su época (evidentemente ni siquiera Aristóteles abarcaba todo el saber
de la época), hoy sería impensable, porque el tipo de conocimientos actuales excluye la
posibilidad de alguien con un saber tan 'omniabarcante'. Entonces, todos dependemos de
otras razones y eso es lo que nos da a veces la sensación de estar abrumados, de que todo
conocimiento es ínfimo, es ininteresante, porque hay tanto que saber… Por eso hay
que intentar potenciar la capacidad racional de asumir incluso las limitaciones de nuestro
propio conocimiento. Una de las características de la razón es asumir los límites del
conocimiento y no creer que, por mera acumulación, se puede extender hasta el infinito. A
veces, a los racionalistas se les reprocha creer en la omnipotencia de la razón; no
conozco a ningún racionalista que crea en una cosa tan irracional como en la omnipotencia de la razón, es decir, uno puede creer en la razón y en la
importancia de la razón y conocer sus límites, lo mismo que yo creo en la digestión
pero no creo que cualquier cosa pueda ser digerida. Precisamente porque estoy convencido
de que la digestión es importante y de que hay que digerir y que no hay otra forma de
alimentarse más que por la vía de la digestión, para los seres humanos normales
también creo que la digestión tiene sus límites y que los clavos o el ácido prúsico
son difíciles de digerir.
Ciertamente la razón tiene unos límites. Lo que no hay es otras vías alternativas de
conocimiento, no hay es otro tipo de conocimiento que no sea racional pero que sea mucho
mejor que la razón. Evidentemente, la razón no puede dar cuenta absolutamente de todo, y
de hecho ni siquiera, y eso es ya un tema filosófico del cual podríamos hablar todo lo
que ustedes quisieran, sabemos por qué la razón puede comprender algo. Einstein, por
ejemplo, decía "lo más incomprensible de la naturaleza es que nosotros podamos, al
menos en parte, comprenderla". El hecho de que la naturaleza sea en parte
comprensible forma o tiene una dimensión oscura para nosotros. Evidentemente,
probablemente comprendemos la naturaleza porque somos parte de la naturaleza y por lo
tanto debe haber en nosotros pautas no solamente intelectuales sino de todo tipo que nos
vinculan a posibles soluciones, a posibles planteamientos de comprensión racional de la
naturaleza.
Pero, en cualquier caso, el hecho
de que podamos entender realmente algo es complejo, pero es así. Lo que sería más
absurdo sería suponer que hay otro tipo de conocimiento que, siendo conocimiento, no
tiene nada que ver con la razón. Debemos afirmas esto, a pesar del predominio que hay en
nuestra época de entusiasmo por los milagros y las cosas paranormales. En el fondo lo que
hay es una búsqueda de algo que alivie la necesidad de pensar y de razonar, que
evidentemente es algo fatigoso porque la razón no da saltos, no tiene atajos, es decir,
la razón siempre se desarrolla a partir del trabajo, del estudio, de la reflexión, de la
reiteración, de los controles, nunca tiene esa especie de visión intuitiva y mágica de
la realidad de las cosas. Y sin embargo, hay una especie como de sueño permanente de
conocer la realidad fantástica como la verdad mientras que en cambio la razón se dedica
siempre a bajos menesteres intelectuales.
Habrán visto ustedes que en nuestras televisiones prácticamente no hay programas con
un mínimo contenido científico, no digamos ya filosófico; comprendo que eso es ya
demasiado pedir -imagínense el rating que tendría un programa de filosofía-, pero no
solamente eso no se da, sino que en cambio se dan una cantidad de programas de
pseudofilosofías, pseudociencias, etc., verdaderamente abrumador. Es decir, no hay tiempo
para explicar a nadie lo que pensaba Platón, pero, en cambio, lo que piensa un señor que
ha hablado con Nostradamus y Nostradamus le ha contado todo tipo de noticias, lo que viene
y lo que vendrá…, eso es muy común. Todo esto es realmente preocupante, porque,
además, esos programas suelen adquirir la presentación exterior de algo muy racional y
muy científico. Lo mismo que decían antes que "la hipocresía era un homenaje que
el vicio hacía a la virtud, revistiendo los aspectos de la virtud", de la misma
forma también las pseudociencias hacen un homenaje al conocimiento o a la razón a base
de adquirir un poco sus hábitos.
Hace unos meses vi un programa de televisión que trataba de la combustión
espontánea, cosa de la que yo no había oído hablar pero que, por lo que se ve, es muy
corriente, ya que hay gente que sale a la calle y echa a arder sin más trámite. En medio
de las explicaciones (que esto estaba organizado por los extraterrestres... o por algún
otro tipo de amigos de la pirotecnia...), había un profesor de química, un catedrático,
que al presentar una serie de objeciones, recibía los calificativos de dogmático e
intransigente. En un momento dado, el gurú máximo de los partidarios de la combustión
espontánea le dijo: "mire usted, la ciencia contemporánea se basa en dos
principios: el de la relatividad de Einstein, que dice que todo es relativo, y el de
Heisenberg, que dice que de nada podemos estar seguros y nada podemos conocer del todo,
con lo cual…" Por lo tanto, con la relatividad y la incertidumbre ya se puede ir
a cualquier parte.
Este tipo de cosas realmente funciona, se escucha, se fomenta, y a mí me parece un
poco peligroso porque eso puede alcanzar también la propia educación. En la educación
existe también la idea de que lo que se está enseñando es siempre pobre, aburrido,
comparado con otras verdades ocultas que a veces están escondidas por razones políticas,
como, según dicen, se ha escondido lo de los marcianos para no asustar a la gente…
Todo esto puede ser paródico, pero a ciertas edades da una versión profundamente
errónea de lo que es el conocimiento y, a la larga, puede ser incluso dañina.
La razón no solamente es idéntica en todos los campos, y creo que uno de las
principales misiones de la razón es establecer los diversos campos de verdad que existen.
Por supuesto, la razón tiene que ver con la verdad. La idea postmoderna de que nada es
verdad… Evidentemente desde la verdad absoluta, con mayúscula y un nimbo de luz
alrededor, al hecho de que nada sea verdad, y que por tanto cualquier cosa es más o menos
igualmente cierta que otra, hay un largo recorrido. Es decir, la razón busca verdades,
opiniones más reales, más próximas a lo real, con más carga de realidad que otras. No
está igualmente próxima a la realidad cualquier tipo de forma de ver, de entender, de
operar. La razón es esa búsqueda de verdad, esa búsqueda de mayor realidad, con todo lo
que el descubrimiento de la realidad comporta. No siempre el descubrimiento de la realidad
es grato, porque mientras nuestros sueños, nuestras ilusiones, puesto que las hemos
inventado nosotros, siempre nos son favorables o gratificantes, la razón atiende a una
realidad que no depende de nosotros, que no nos complace, que no espera darnos gusto. Por
tanto, a veces los descubrimientos de la realidad son bastante más desagradables que las
ilusiones que podemos hacernos sobre ella.
Es importante establecer campos diferentes de verdad. No es la misma verdad la que se
puede encontrar en el campo de las matemáticas que en el de la historia. Hay campos
diferentes que es importante establecer. En muchas ciudades españolas y de otros países
de Europa, a las puertas de la ciudad, en la época medieval, existía lo que se llamaba
el Campo de la Verdad, donde se llevaban a cabo las ordalías o juicios de Dios, los
torneos que decidían quién tenía razón en una disputa o qué era lo verdadero en una
cuestión -si era cierto que fulanita era bruja o no lo era, etc.-. Esos campos de la
verdad donde se dirime, incluso por enfrentamiento, lo que es cierto, están también en
las otras verdades, en las verdades racionales. Hay campos de verdad distintos. Hay campos
de verdad en que operan los términos de una manera diferente en un lado y en otro. Si
hablamos, por ejemplo, del Sol, en un registro podemos decir que es un astro de magnitud
mediana, con unas características determinadas; en otro registro podemos decir también
que el Sol es un dios, una divinidad, para alguien que lo adore o siga la teoría
heliocéntrica. Podemos decir también que el Sol es el rey de nuestro sistema solar, y de
esa forma introducimos una línea de metáfora, de comparaciones literarias, etc. En cada
uno de esos registros hay sus propias verdades. Es decir, es verdad que entendiendo rey en
un determinado sentido, el Sol es el rey del Sistema Solar; pues es, como el rey, el astro
más importante, central, que determina la existencia de vida o la no existencia en los
otros astros. Si lo tomamos en sentido literal y pensamos que el Sol es el rey
dinásticamente coronado, no entendemos el asunto.
La razón sirve para establecer esos campos de verdad diferentes. A veces, por exigir
la verdad que pertenece a un campo a otro campo distinto, perdemos la sustancia racional
que puede haber en un planteamiento. Me viene a la memoria una anécdota que le ocurrió a
una persona que está en esta sala y que es Cayetano López, buen amigo y además
catedrático de Física y experto en determinadas cuestiones, y que una vez, hace ya
años, en un momento en que se puso de moda hablar del big bang, empezaron los periodistas
a llamar a El País, donde trabajábamos entonces, preguntando qué era el big bang.
Después de hablar con uno de ellos, Cayetano estaba asombrado porque el periodista le
había dicho "pero bueno, dígame usted si existe o no existe Dios en el big
bang", a lo que, evidentemente, no pudo contestar. Ese salto de un campo, en el que
se está planteando un tipo de verdades, a otro campo en el que las verdades son
diferentes, es intentar mezclar cosas que no tienen nada que ver, estar constantemente
equivocando los planos y buscando un tipo de verdad allí donde no puede ser hallada. Es
uno de los peligros que tenemos en el camino especulativo actual. La gente no está muy
segura de cuáles son los campos en que se pueden pedir determinadas verdades. Preparar o
educar para la razón es también ayudar o enseñar a discernir qué tipo de verdades y
qué tipo de requisitos de verdad se pueden exigir en cada uno de los campos, y qué tipo
de niveles de aceptación de la verdad.
Otra de las obligaciones en el desarrollo de la razón es el enfrentamiento con la idea
de la opinión como última ratio de todo lo que hay. Vivimos en una época en que se oye
la opinión, disparatada para mí, de que todas las opiniones son respetables. ¡Cómo van
a ser respetables todas las opiniones! Si algo les pasa a las opiniones es que no son
todas respetables. Si todos hubiéramos creído que todas las opiniones son respetables no
hubiéramos descendido todavía del primer árbol. Todas las personas son respetables,
sean cuales fueren sus opiniones, pero no todas las opiniones son respetables. Una persona
que dice que dos y dos son cinco, no puede ser encarcelada, no puede tomarse ninguna
represalia contra ella, pero lo que es evidente es que la idea de que dos y dos son cinco
no es tan respetable como la idea de que dos y dos son cuatro. La mitificación de la
opinión propia lleva a considerarla como algo que se sustrae de la discusión, en lugar
de algo que se pone sobre la mesa, algo que no es ni mío ni suyo pero que tenemos que
discutir -discutere es, en latín, ver si un árbol tiene raíces, si las cosas tienen
raíces-, ver si está enraizada en algo. Cuando se propone una opinión, no se propone
como quien se encierra en un castillo, como quien se acoraza, no se supone que todas las
opiniones son igualmente válidas, sino que están abiertas a contrastarse con pruebas y
datos. Si no, no son opiniones, son dogmas. La idea de que todas las opiniones valen lo
mismo, de que la opinión del alumno de parvulitos vale lo mismo en cuestiones
matemáticas que la del profesor de aritmética, no es verdad. Y la idea de que es un
signo de democracia o de libertad que cualquier idea vale lo mismo que cualquier otra y
que da lo mismo que quien la sostiene ignore los mecanismos del asunto, no pueda aportar
ninguna prueba, no tenga datos, sea incapaz de razonar su postura, vale lo mismo que la
opinión de quien conoce el asunto, me parece preocupante.
Sin embargo, hay una mitificación de la opinión como esa especie de encastillamiento
del que se siente ofendido cuando contrariado, como si las opiniones se pudieran herir, y
como si cada cual pudiese sentir heridas sus opiniones. La idea de que las opiniones
forman cuerpo con nosotros, y que el decir "es mi opinión" da un grado de
razón superior al de la opinión del vecino, me parece preocupante, sobre todo porque se
considera un signo de liberalidad intelectual el reconocer las opiniones de cada cual,
cuando la única liberalidad que existe es reconocer que las opiniones deben estar
fundadas en la razón y que nadie tiene derecho a exponer sus opiniones si no tiene
razones para justificarlas. La postura auténticamente libre, abierta y revolucionaria es
sostener que es la razón la que vale y que las opiniones deben someterse a ella, y no que
son las opiniones las que por sí mismas, por tener una persona detrás, se convierten en
inviolables porque la persona lo es.
Enseñar estas cosas y enseñar la diferencia que hay entre el respeto a las personas y
las pautas de una capacidad de escucha, la razón no se nota solamente cuando uno
argumenta sino también cuando uno comprende argumentos. Ser racional es poder ser
persuadido por argumentos, no sólo persuadir con argumentos. Nadie puede aspirar a la
condición de racional si sus razones las ve muy claras pero jamás ve ninguna razón
ajena claramente. Ver las razones de otros forma parte, necesariamente, de la
racionalidad. Aceptar haber sido persuadido por razones suele estar muy mal visto, como si
dar muestras de racionalidad fuera algo muy malo, cuando el hecho de cambiar de opinión
demuestra que les sigue funcionando la razón. El mundo esta lleno de personas que se
enorgullecen de pensar lo mismo que pensaban a los 18 años; probablemente no pensaban
nada ni ahora ni a los 18 años, y gracias a eso se mantienen invulnerables a todo tipo de
argumentación, razones, conocimiento del mundo, etc.
Educar para que las personas sean vulnerables a los razonamientos también forma parte
de la educación racional, y esto entra en la distinción fundamental entre lo racional y
lo razonable. La razón cubre un campo que abarca lo meramente racional, en el que nos las
entendamos con las cosas lo mejor posible, y lo razonable, en el que nos las entendemos
con los sujetos. Es razonable incluir la propia razón de otro sujeto en la mía propia,
la posibilidad de aceptar sus fines, de aceptar sus objetivos, su propia búsqueda de la
experiencia como parte de mi propia razón. El funcionamiento racional y el funcionamiento
razonable están ligados, y hay que educar en ambos. Lo razonable será ese otro uso que
yo consiga dar a los conocimientos racionales que tengo. Naturalmente que los usos
también están ligados a la razón, pero a otra función diferente, es decir, al
reconocimiento de que no me muevo sólo entre objetos, sino también entre sujetos. Y que
lo característico de los objetos es que yo puedo imponerles mis fines; y de los sujetos,
que yo debo conocer sus fines para de alguna forma contrastarlos con los míos y buscar la
posible cooperación.
Ésa es una distinción importante porque a veces, por ejemplo en cuestiones de
economía, se da una visión de la razón y se considera lo racional como lo único que
cuenta, y no lo razonable. Buscan una maximización de beneficios pero no la dimensión
razonable, el reconocimiento de otros objetivos, de otros fines, de otras formas de vida
que deben tenerse en cuenta. Porque una razón meramente racional pero no razonable es
inhumana, está mutilada de sus características básicas. Y ésta es una tendencia
actual, que puede hacer antipática y odiosa la invocación a la razón porque sólo se
hace desde el nivel racional, no desde el razonable. Todo funciona como si fuera un juego
de objetos, sin reconocer que también hay sujetos y esto es profundamente irracional.
Muchas veces las convocatorias a la racionalidad lo son en el fondo a la irracionalidad
porque se trata de una razón mutilada de su dimensión razonable. De la misma manera, no
todo lo que puede hacerse racionalmente es razonable hacerlo, es una postura bastante
contraria a la verdadera razón, que tiene las dos dimensiones. No vivimos sólo en un
mundo de objetos, sino de sujetos. No entiende racionalmente el mundo quien cree que todo
son objetos, de la misma manera que la clave del sentido es lo que se comparte con otros
sujetos.
No toda la praxis es meramente instrumentalidad. La escuela de Frankfurt y otros
hablaron de la razón instrumental frente a la razón comprensiva de la subjetividad y no
solamente de manera objetiva. Y ahí entra el papel de la filosofía. Es importante en un
mundo cada vez más disperso: la filosofía puede tener una función mental tonificante.
Puede tenerla o no, depende de cómo se enseñe. Primero, ¿qué se va a enseñar como
filosofía? La idea de que la filosofía produce efectos taumatúrgicos en el ser humano y
convierte a cada uno en un ser crítico, no se corresponde con la realidad. Me he movido
toda mi vida delante de profesores, catedráticos y alumnos de filosofía, y rara vez he
encontrado seres dotados de esta maravillosa autonomía y capacidad intelectual. Esta idea
de que la filosofía, acercarse a ella, dota de unas aptitudes críticas, no es verdad.
Lo primero es ver qué se va a dar en filosofía, qué papel puede tener la filosofía
en un mundo donde, cuando queremos saber algo, acudimos a la ciencia. Una vez respondida
científicamente una pregunta, no tenemos que volver a planteárnosla, queda zanjada con
las soluciones, más completas o incompletas, que da la ciencia. Pero hay preguntas que no
se pueden cancelar, como qué es la libertad, o qué es la belleza o la muerte, o la
verdad. No hay una respuesta definitiva, sino respuestas que nos permiten convivir con
esas preguntas. Son temas que tienen tal cantidad de registros que atañen al fondo de
nuestra condición humana, que cancelarlas sería cancelarnos, cerrarlas sería cerrar
nuestra humanidad. La filosofía no cierra ninguna pregunta, al contrario, la respuesta
filosófica acompaña a la pregunta. La historia de la filosofía es la historia de las
preguntas y de las respuestas que las acompañan y que pueden continuar, y que pueden
ayudarnos a convivir con esas preguntas. Son temas que tienen tal cantidad de registros,
que atañen al fondo mismo de nuestra cognición humana con tal fuerza, que cancelarlas
sería cancelarnos, cerrar nuestra propia humanidad, nuestra capacidad de sentir y
convivir. La filosofía no nos hace olvidar las preguntas, sino que nos las recuerda,
mientras que la ciencia pretende ir dejando atrás una serie de preguntas de modo que
podamos ir hacia otras.
Ésa es su función diferente: la filosofía mantiene abiertas unas preguntas que es
por donde nos entra nuestra propia humanidad y esas preguntas son como ventanas que dan el
oxígeno a nuestra humanidad, y por tanto mantener abiertas esas preguntas es importante,
pero no como en un pasmo vacío, sino intentando respuestas tentativas, que sabemos que
siempre son circunstanciales, que están limitadas por nuestra situación, por nuestra
condición histórica, por nuestra personalidad, porque la filosofía trata de hacer
extensivo el punto de vista del individuo y el punto de vista de la objetividad. Lo
difícil del juego filosófico es que intenta alcanzar una objetividad que no pierde de
vista el sentido subjetivo que tiene, mientras que la ciencia busca un planteamiento
meramente objetivo en el cual la subjetividad del científico no cuenta. Es importante
señalar esta dimensión y señalar que esta dimensión está en todos. No es cierto que
todo el mundo sea filósofo -aunque los niños son espontáneamente metafísicos y hacen
preguntas metafísicas espontáneas que tratamos de quitarles de la cabeza regañándoles-
ya que la filosofía tiene una dimensión de estudio. Como disciplina académica está
bien conocer las opiniones, las tradiciones, el mecanismo de debate, etc. Pero lo que no
es cierto es dar la impresión de que la filosofía es una cuestión a la cual sólo se
puede acceder cuando uno ya conoce un tipo de jerga, cuando tiene ya unas claves íntimas.
Una persona que se dedique a la filosofía tiene la obligación de poder discutir
inteligentemente un tema filosófico con cualquiera. Naturalmente, si esa persona quiere
profundizar o quiere enterarse, antes o después ha de leer obras de filósofos, o de
grandes pensadores, o quizás de grandes literatos, que puedan ampliar esa preocupación,
ese intento de mantener abierta la pregunta. Pero no es verdad que un filósofo no pueda
hablar de nada con los demás salvo que los demás posean la misma jerga y conozcan lo que
significa analítica trascendental.. Y no es verdad tampoco lo que los profesores de
filosofía en el bachillerato, con la mejor intención del mundo, te dicen con entusiasmo:
"Yo he logrado que los chicos comprendan el sistema de Aristóteles, o de
Hegel". Es verdad que a veces la comprensión de las respuestas de los filósofos es
importante, pero la filosofía no consiste en comprender los sistemas de los filósofos,
sino que los sistemas de los filósofos sirven para comprender el mundo. Entonces lo
interesante es utilizar los conocimientos, las ideas, los sistemas de los filósofos para
comprender el mundo, no convertir el conocimiento de los filósofos en la finalidad de la
filosofía.
Esta sensación de esterilidad, de circularidad, de aburrimiento que da a veces la
filosofía, aparte de por la maldad de los ministros y de las fuerzas de orden público
que nos persiguen, viene un poco por culpa de los propios profesores de filosofía, que a
veces estamos convirtiendo la celebración de los filósofos en el objetivo de la
filosofía. Se introduce al adolescente en la filosofía y se le dice que la filosofía es
importante porque de ella se ocupaban Platón, Aristóteles, etc. Eso no es. Es decir,
Aristóteles y Platón eran importantes porque se ocupaban de filosofía, eran importantes
por las cosas que decían de los temas importantes. No es que la filosofía sea importante
porque se han ocupado de ella gente tan importante como Kant. Me parece que convertir a
los filósofos, el lenguaje de los filósofos, el utillaje filosófico, en la última
ratio de la clase de filosofía es profundamente estéril. Evidentemente, a pesar de que
esto es importante, y es importante que los mecanismos de esta tradición se conozcan,
así como el porqué de determinadas expresiones, es fundamental que se vea la relación
de todo eso con la vida, con el mundo, y con el mundo y con la vida que vive la persona
que se está dedicando a ello. Si la filosofía es simplemente arqueología de las cosas
que se han dicho, que se han pensado en otras épocas, yo creo que los jóvenes no se
interesarán por ellas y yo, sinceramente, tampoco me interesaría por ellas si no fuera
porque creo que tienen una relación con cosas más palpitantes.
La función de la filosofía debe ser mantener uno de los polos de esta educación
racional, es decir, el polo más abierto, el polo también que marca los límites de
cualquier razón humana, el polo que trata del mecanismo mismo que nos lleva a razonar, de
las formas de nuestro razonamiento, de cómo la razón es algo que nos damos unos a otros,
que tomamos unos de otros y no simplemente algo que surge como un chorro de cada uno. Ese
papel de la filosofía, esa especie de teoría general de la razón, de último refugio de
la razón como relacionada con la vida, como relacionada tanto con lo racional como con lo
razonable, eso creo yo que podría ser la función de la filosofía, pero naturalmente la
educación racional no es solamente filosofía, no se centra exclusivamente en la
filosofía sino en todos los campos educativos, desde los más pequeños hasta los más
altos, el proceso de desarrollo de la razón es la base. No podríamos encontrar otra base
más importante que esa transmisión de pautas racionales.
Eso es un poco lo que yo les quería exponer, en parte para hablar de que la educación
debe potenciar la razón y por lo tanto aprender a rebelarnos contra la sinrazón -porque
naturalmente una de las dimensiones de la razón es la rebelión contra la sinrazón-, es
decir, las personas racionales no lo son sólo porque se comportan racionalmente, sino
porque luchan por vivir en una sociedad racional y razonable, porque luchan por que no
predominen los dogmas irracionales, las supersticiones, los fanatismos, aquello que de
alguna forma iría en contra de la razón. De modo que la razón es una muestra de
convivencia, pero también una fuente de disidencia y de rebelión. Potenciar esto es el
camino de la educación y a ello debería contribuir la propia asignatura de filosofía en
el bachillerato e incluso como práctica universitaria.
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